¿Que son los Doshas?

El Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos, constituyentes básicos que forman todo lo que existe:

• Apa: agua
• Vayu: aire
• Akash: espacio (también llamado éter, no materia)
• Tejas: fuego
• Prithvi: tierra.

También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil:

• Sattva: bondad. Significa esencia pura y representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.
• Rajas: pasión. Se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual.
• Tamas: inercia o ignorancia. Es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera.

Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos determinados de alimentos. Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árbomes, arbistos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas). Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo. Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.

Debido a que el individuo escoge el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de poder juzgar que tipo de alimento es más propiado para sus propósitos. Para aquellos que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica es perfecta. Para los que desen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos, es más apropiada.

Para aquellos que practican disciplinas marciales, cierta cantidad de alimentos rajasicos en la dieta son necesarios. Los elementos tamasicos deben ser evitados. Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: ·

• Vata (Rajas: Vayu+Akash)
• Kapha (Tamas: Apa+Prthvi)
• Pitta (Sattva: Agni o Tejas)

Asi como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más precisamenten sus atributos y comportamiento. También se les conocen como gunas o modalidades de las doshas, y son 25 en total:

• Vta dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
• Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
• Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando. Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías que no visibles, pero cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse.

También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema completo como Tridosha o Sistema de las 3 Doshas. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones. En general estas estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).

Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o estpacio, fuego, tierra. La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse.

Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.

Relaciones entre las doshas.

Cada dosha tiene características especiales que deben armonizarse. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda. El Ayurveda recomienda observar:

• Al haber demasiado Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio. no tiene fuerza y sus defecaciones son fuertes.
• Al haber muy poco Vata, la persona se siente cansada y agotada, respira entre cortado, posee poco humor y concentración.
• Al haber demasiado Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están débiles, no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.
• Al haber muy poco Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
• Al haber demasiado Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las extremidades están pesadas y las articulaciones débiles.
• Al haber muy poco Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, sensación de vacío en el estómago. Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio y se siente sin fuerzas.

Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Hay que prestarle una atención especial.Ritmos de las doshas. Las doshas siguen diferentes bio-ritmos.

El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y al menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los meses de las estaciones climaticas, durante todas las fases de la vida e incluso se observa fases digestivas.

Diaria: La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra que los ritmos de los órganos del cuerpo presenta correspondencia con bastante exactitud con el sistema ayurvédico:

• Vata: Después del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).
• Pitta: Medio día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).
• Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM).

Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) contínuos, en los cuales se suceden en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata.... En general, el ciclo del atarceder es relajado y suave parecido al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al descanso.

Estacional: El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las doshas:

• Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.
• Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
• Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.

Vital - la edad: La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha cada vez. Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras el sistema está absorviendo "jugo"; su dominación persiste aproximadamente hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50. Pitta predomina durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental. Vata predomina después de los 60, a medida que que mente y cuerpo se desintegran poco a poco. El envejecimiento implica del pérdida del "jugo" de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que los jóvenes, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad aislante.

En resumen:

1. Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta los 30 años.
2. Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
3. Período Vata: Vejez. Desde los 60 años. Fases digestivas: Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.